仏教用語のなかには、日常の生活ではあまり聞くことのない単語があります。「施餓鬼」もそのうちのひとつでしょう。
ここでは、まずは「施餓鬼とは何か」を取り上げたうえで、その意味や塔婆、お布施などについて解説しながら、「施餓鬼は絶対に行かなければならないのか」という疑問に答えていきます。

施餓鬼とは、「餓鬼に施すこと」を意味する言葉

「施餓鬼」は仏教用語のひとつであり、「餓鬼道にいる餓鬼に対して、食べ物を施すことまたそのようにする供養」のことをいいます。「施食会（せじきえ）」と言われることもあります。

餓鬼道とは、生前に悪行をなした人間が落とされる世界です。ここに落とされた人は、常に飢えや乾きに苦しめられることになります。しかしそのような餓鬼に対しても食事を施し、その身を思いやろうとするのが、この「施餓鬼」の意味です。

施餓鬼の考え方は、仏弟子阿難のエピソードから来ています。ある日阿難の目の前に餓鬼が現れ、「お前はもうすぐ死に、俺と同じように餓鬼になるのだ」と告知してきたために、阿難は仏様に相談に行くことになりました。そのときに仏様は、「観音菩薩の呪文を唱えながら餓鬼に食べ物を与えれば、その身は救われる」とアドバイスをします。これに従い阿難が施しを与えたところ、餓鬼も阿難も救われたと伝えられています。

なお仏教にはいくつかの宗派がありますが、「施餓鬼がどれほど重要視されるか」は宗派によって異なります。たとえば禅宗では施餓鬼は非常に重要なものとして位置づけられていますが、「仏様を信じ、念仏を唱えれば、人はすぐに浄土に旅立てる」として「冥途」の考え方を持たない浄土真宗の場合は施餓鬼の考え方自体がありません。

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施餓鬼を行う時期は特に決まっていない

この施餓鬼を行う時期は、特に決められていません。ご家庭ごとで任意のときに行えばよいとされています。ただ、ご先祖様の供養を行うお盆の時期にあわせて、施餓鬼を一緒に行うことが多いといわれています。

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施餓鬼を行う場合は、お寺に対して3000円～10000円程度の御布施を包みます。
基本的には施餓鬼はお寺で行うことになる供養であり、希望すれば塔婆（とうばを建てることもできます。なお塔婆とは仏教における「仏塔」のことを指すものであり、経文などを書き記したものです。塔婆を建てる場合は、別途お布施が必要となります。ちなみに塔婆の費用はお寺によって多少の違いがありますが、おおむね3000円もしくは5000円であることが多いようです。

なお、「仏事に使う不祝儀袋といえば、黒と白の水引を使ったもの」と思う人も多いかと思われますが、施餓鬼の場合にお渡しする御布施にはこれは使いません。黒と白の水引のついた不祝儀袋は、だれかが亡くなったときに使うものですから、基本的には施餓鬼の場合はこれを使うことは避けるのです。もっとも正式なのは奉書紙に包んで渡すことですが、白い封筒に入れてお渡ししてもよいでしょう。なおこの場合の表書きは「御布施」とします。不祝儀とは意味が異なるものなので、薄墨は用いず、一般的な濃墨を使うようにしてください。
ただし、施餓鬼に限らず、不祝儀袋の考え方は地域差があるので、心配な場合は周りの人に聞いてみるとよいでしょう。

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施餓鬼は必ず行わなければならないもの？

ここまで施餓鬼について解説してきましたが、「お盆の時期になると、施餓鬼の案内がお寺から来る。でも正直行きたくない……」という人もいるのではないでしょうか。

施餓鬼は、極論すれば「行かなくてもまったく問題がないもの」だといえます。

そもそも施餓鬼は仏教の考え方に基づくものですから、「仏教への帰属意識が極めて薄い」「一応菩提寺はあるものの、父親の葬儀のときにぞんざいな扱いをされたからそのお寺にお金を渡すようなことはしたくない」「時間がなくて地元に戻ることができないし、お寺との関係も疎遠である」ということならば、行わなくてもまったく問題はありません。仏教に限ったことではありませんが、宗教的な儀式というのは、あくまで「それを行いたいと思う人が自主的に動いて初めて意味があるもの」です。本人やご家族が施餓鬼を行いたくないあるいは行う必要性が薄いと感じたのならば、施餓鬼を行う必要はありません。

ただ、宗教的な儀式は「心」によるものであるため、家族のなかのだれかが、「施餓鬼をしなければ落ち着かない」「施餓鬼をしなければなんとなく収まりが悪い」ということであれば、その人のために施餓鬼に赴くのもよいでしょう。

なお現在は多少収まりつつありますが、新型コロナウイルス（COVID-19）の影響は依然として存在し続けています。そのため実際に施餓鬼に足を運ぼうと考えたのであれば、行く前に、「そのお寺がどのようにして施餓鬼を行っているか、参加できるのかできないのか」などを確認しておくようにしましょう。

人が亡くなり、仏式でお葬式を行うと、戒名がつけられます｡この戒名について、｢何が書いてあるの？｣「読み方は？」｢どんな意味があるの？｣と疑問に思ったことはありませんか。戒名の構造や、それぞれの部位に何が書いてあるのかについて、詳しく解説します。

戒名とは、本来は仏弟子につけられる名前

戒名とは、そもそも亡くなった人につけられる名前ではありません。本来は、仏門に入った人に、仏弟子としてつけられる名前です。出家した人に授けられるため、お坊さんは戒名を持っています。

戒名は、｢受戒｣を受けて初めてつけられます。日本では、葬儀において菩提寺の住職が読経しますが、この読経の内容に、｢受戒｣が含まれています。故人は、葬儀を行うことによって住職に導かれ仏弟子となり、戒名を授かり、仏弟子として浄土へ旅立つのです。

よって、生きているうちに戒名を手に入れておくことも可能です。菩提寺の住職に依頼し、仏弟子としての得度を受ければ、戒名が与えられます。

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戒名の構成とランク

｢戒名｣とは、位牌に書いてある文字のなかの、たった2文字の部分でしかありません。しかし、位牌にはもっとたくさんの文字が書かれています。2文字、あるいは3文字ずつ、違った意味があるのです。戒名の構成は、以下のようになっています。

トップに書かれた梵字

位牌の一番上に、呪文のような文字が一つ刻まれていることがあります｡これは、サンスクリット文字、あるいは梵字といって、お釈迦様の国の言葉です。最初の経典は、この梵字で書かれました。梵字一つで特定の神や仏を表すことができます。宗派によっては、梵字を刻みません。

院号

「●●院」｢●●院殿｣と書かれた部分があれば、それは｢院号｣です。院号とは、戒名の位（ランク）を表すもので、｢院｣がついていると、ついていない戒名よりも上位ということになります。｢院殿｣は｢院｣よりもさらに位の高い院号です。院号をつけるか否かは、菩提寺とも首都の相談により決まります。基準として最も多いのが「先祖代々の戒名に院号がついているから、今回もつけましょう」というもの。しかし院号がつく戒名は、つかない戒名よりもお布施を厚くしなければなりません。よって喪主が｢今回は院号をつけません｣と断りを入れたり、｢自分の戒名には院号はいらない｣と故人が遺言を残したりするケースも、最近では見られます。

まれに｢●●庵｣（庵号）、「●●軒」（軒号）もあります。

道号

院号の次についている2文字が｢道号｣です。院号のつかない戒名の場合は、トップの2文字となります。故人の人柄や仕事、業績を表すような2文字がつけられます。ただし、未成年者に道号をつける例はあまりありません。

戒名

院号、道号の次に書かれている2文字が｢戒名｣です。1文字は生前の名前から、もう1文字は経典に書かれてある文字から選んで、あるいは人柄や仕事、業績を表す文字から選んでつけられます。

位号

｢居士｣や「大姉｣などと、最後についているのが位号です。尊称号であり、性別や年齢によって変わってきます。また、社会的、宗教的貢献度が高いかどうかによっても変わります。年齢が高く、また社会的貢献度や信仰心がとくに高かった男性には｢大居士｣、大居士に準じている男性には｢居士｣、若くして亡くなった男性などには｢信士｣がつけられます。女性の場合は、「清大姉」「大姉」｢信女｣となります。幼い子どもには｢童子｣｢童女｣などがつけられます。

浄土真宗では戒名がいらない

浄土真宗では、戒名ではなく｢法名｣がつけられます。法名の構造は戒名と違います。

法名はトップに｢釈｣をつける

仏弟子であることを示す｢釈｣をつけます。

道号はつけない

法名では道号はつけません。

院号、位号は、基本的にはつけない

院号や位号は、とくに社会へ貢献した人や信仰心の高かった人にだけつけられます。

つまり、浄土真宗における一般的な法名は、「釈●●」というシンプルなものです。

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具体的な戒名の例

著名人の具体的な戒名を例に、戒名の内容について解説します。

陽光院天真寛裕大居士（石原裕次郎）

｢陽光院｣が院号、｢天真｣が道号、「寛裕」が戒名、「大居士」が位号です。日の当たるところが似合う、貫禄たっぷりな風情の大スターにふさわしい戒名です。

南州寺殿威徳隆盛大居士（西郷隆盛）

｢南州寺殿｣が院号、「威徳」が道号、「隆盛」が戒名、｢大居士｣が位号です。薩摩の英雄の遺徳を偲ばせる戒名です。生前名の｢隆盛｣がそのまま残っています。

法性院機山信玄（武田信玄）

｢法性院｣が院号、「機山」が道号、「信玄」が戒名です。信玄は生前に出家し、いただいた戒名をそのまま名乗っていました。戒名を名乗っていた戦国武将には、他に上杉謙信もいます。

石森院漫徳章現居士（石森章太郎）

｢石森院｣が院号、｢漫徳｣が道号、「章現｣が戒名、｢居士｣が位号です。大御所漫画家を彷彿させる｢漫｣が使われています。

先祖の戒名をよく観察すると、どんな人だったかや人柄が分かるはず

以上、戒名の知識について解説しました。今後、お墓参りや仏壇に手を合わせるときには、位牌に書かれてある戒名をよく見てみてください。書かれてある文字のイメージで、生前のその人の生き方までも見えるかもしれません。ご先祖様の人となりがつかめるでしょう。｢どんな意味がありますか｣と菩提寺に尋ねてみるのもおすすめです。

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「お盆休み」と一言で言っても、いつからいつまでがお盆なのか、うろ覚えだという人は多いでしょう。お盆の期間は決まっています。お盆中は、お墓参りやお盆飾りなどを行い、命を与えてくれた先祖に感謝を伝えましょう。お盆の期間や意味、お盆飾りやお墓参りの方法について解説します。

お盆は8月13日から16日までの4日間で、地域によっては7月

お盆の期間は、一般的には8月13日から8月16日までの4日間を指します。お盆の期間は毎年ほぼ変わりませんが、「お盆休み」の期間は、勤務先等によってそれぞれです。カレンダー上の都合から、しきたり上のお盆よりも長く休みをとれる人もいるでしょう。

ただ、お盆の期間が違う地域もあります。東京の一部では、お盆の期間は7月13日から16日の4日間です。日本中のスタンダードから東京だけ外れているという例は珍しいので、意外に思われる方もいるかもしれません。これは、明治政府が改暦を行った際に、東京だけが新暦に対応したお盆へ順応できたためです。明治以前の旧暦は、現在私たちが使っているカレンダーと比べて、約1か月のブランクがあります。日本中のスタンダードとなっている8月のお盆は、実は旧暦のお盆であり、7月に行う東京のお盆が、新暦に対応したお盆なのです。

お盆の意味

お盆には、先祖の霊がこの世に降りてくるといわれています。お盆と似た行事に、春と秋の「お彼岸」がありますが、お彼岸は「あの世（彼岸）」と「この世（此岸）」の距離が近くなる期間とされています。よってお彼岸は先祖の霊をより身近に感じられる期間として、お墓参りが行われます。そしてお盆は、先祖の霊がこの世へ降りてきてくれる、年に一度の機会です。よって、お盆には先祖の霊を自宅へお連れし、もてなし、命のつながりに感謝をします。

お盆の流れ

お盆の基本的な流れは、以下の通りです。ただ、地域や宗派、あるいはその家によって紡がれてきた風習は、それぞれ違います。地域の風習にのっとった行動をしましょう。

8月13日：迎え盆

初日の13日は、先祖を自宅へ招きます。夕方近くに、玄関の近くで迎え火を焚きます。先祖が迷わず家に来られるよう、火をもって案内するのです。迎え火は、正式には平皿などにオガラ（麻の茎）を乗せ、ライターやマッチで火をつけて玄関先に置きますが、火の扱いが不安であれば懐中電灯などを照らしてもいいでしょう。

また、提灯をともしてお墓参りへ行きます。提灯も、先祖の目の役割をします。提灯がない場合は懐中電灯でも構いません。

8月14日、15日：家で先祖の霊を祀る

14日、15日は、お盆飾りによって先祖の霊をもてなします。盆踊りによって、先祖の霊を慰める地域もあるでしょう。先祖の霊を呼んだ家には、親戚らを集めて、先祖に一族の元気な顔を見せます。親族が遠方であるときや、仕事が忙しくお盆休みが取れない場合は、お盆期間中のいつでもお墓参りを行って、先祖に挨拶をするのが全国的なしきたりとなっています。

8月16日：送り盆

夕方、先祖の霊をあの世へ送ります。迎え火を焚いたときと同様に、送り火を焚きます。先祖をお墓までお送りする目的で、もう一度お墓参りを行う地域もみられます。送り火も、お墓参りも、日が暮れないうちに行うのが安全ですが、なるべく遅めの時間帯を選ぶことで「名残惜しさ」を先祖に伝えることになるとされています。

お盆飾りの方法

お盆飾りの方法は、地域によって違います。ここでは、一般的なお盆飾りの方法についてご紹介します。

盆棚

お盆飾りをするための棚を、仏壇とは分けて、あるいは仏壇の手前にしつらえます。小机などでつくる棚の数は1段から3段で、菰（こも。小さめのゴザのようなもの）を敷き、一番上の段の中心に先祖の位牌を置きます。

盆提灯

盆棚の両脇に、盆提灯を置きます。

お供え

盆棚に、故人が好きだった食べ物のほか、素麺、花瓶に活けた花、果物、野菜といったお供え物を置きます。お盆のお供え物として特徴的なのが、ナスにオガラや割りばしを刺して牛に模したものと、キュウリを同様に馬に見立てたものです。それぞれ、「ご先祖様があの世から帰ってくるときは、キュウリの早馬で」「あの世へ帰られるときは、ナスの牛に乗ってのんびりと」という願いを込めたものです。

お墓参りの方法

お盆のお墓参りの方法は、提灯をともすほかは、ふだんのお墓参りと同じです。

お墓の周りを掃除する

お墓参りをする前に、まわりの草を除去し、お墓自体をスポンジなどで磨いてきれいにします。花立や線香立てといった小物も、古歯ブラシなどを使って丁寧に洗いましょう。

お墓にお供え物をする

盆棚にお供えしたものと同じような供物、水、お花を供えます。

線香を立てる

線香に火をつけ、線香立てに入れてから合掌し、祈りを捧げます。

お供え物を撤収する

御供え物は、そのまま放置すると猫やカラスの害に遭ってしまうため、お参りの最後に持ち帰るのがマナーです。

お盆は先祖への感謝を伝える機会

以上のように、お盆は先祖をもてなす1年に1度の機会です。親族みんなが集まって、お墓参りや盆棚飾りなどで手厚く祀れれば何よりですが、そうできない人もいるでしょう。お盆休みが取れない人や、お盆の帰省ができない人も、その場で先祖に思いを馳せてみてはいかがでしょうか。お墓や位牌が目の前になくても、祈りを捧げれば、思いはきっと先祖に届きます。

仏教の追悼行事のひとつに、「七回忌法要」があります。

今回はこの七回忌法要について

• 七回忌法要は何年目に行うか、また次の法要はいつか
• 七回忌法要は親族を呼ぶのか、あるいは家族だけで行うのか
• 七回忌法要の服装やお布施、お供え物

について解説していきます。

「三回忌法要はいつ行うのか」は、実はかなり混乱が生じやすい部分です。三回忌法要は、「その人が亡くなってから満3年めに行うもの」ではなく、「故人が旅立って、満2年めのタイミングで行う法要」をいいます。

2018年に人が亡くなった場合は2019年に一周忌法要が行われます。そして、2020年に三回忌法要が行われるのです。2021年ではないことに注意してください。

三回忌法要の意味は、「追悼供養」です。亡くなった故人がより良き方向に行けるようにと祈るものであると考えるのが原則です。ただ現在では、「故人の思い出話をするため」という性質も強く持つようになりました。

三回忌法要の際に用意すべきものはたくさんありますが、今回はそのなかから「花」と「お布施」。三回忌法要内のそれぞれの場面で必要な施主の挨拶について詳しく取り上げていきます。

三回忌法要に用意すべき花

三回忌法要に限らず、弔事では白や黄色などのおとなしい色が適していると考えられています。三回忌法要もこの法則にしたがい、白色の花をベースとして選ぶのが無難です。

ただ、亡くなってから2年経っているということもあり、三回忌法要のお花の場合は少し色のついた明るめの花なども入れても良いとされています。

たとえば、「上品で高貴な色」として知られている紫色などです。また、ピンクの花も優しい雰囲気が作れるものとして人気の高い色だとされています。

原則として、赤色などの華やかすぎる色は避けるべきです。また、ばらなどの、トゲがある花もふさわしくありません。

ただ、「故人がこの花を愛していた」「故人がばらを育てており、そのばらが今も咲いている。ちょうど三回忌法要のときに盛りを迎える」などの場合は、これらの花を用いてもよいでしょう。

たしかにマナーは重要ですが、三回忌法要は故人とご家族のために行うものであって、「マナーを守るためにあるもの」ではありません。故人とご家族の気持ちに寄り添う花を選ぶことができれば、それがベストです。

三回忌法要のお布施の金額

三回忌法要の場合、宗教者（僧侶など。ここでは仏教と仮定します）に来てもらうケースが多いと思われます。そのような場合は、「お布施」を用意しなければなりません。

三回忌法要のお布施は、30,000円～70,000円程度が相場とされています。また、その僧侶がいるお寺ではないところではないところで三回忌法要を行う場合は、別途「御車代」が必要になります。御車代は、「どこまで来てもらうか」で異なりますが、一般的には、5,000円～10,000円程度が普通です。

三回忌法要のかたちはさまざまですが、現在は「法要を行い、みんなでお墓参りをして、その後会食を行い、解散する」というかたちが一般的です。

この「会食」に参加するかどうかは、僧侶の人柄と喪家との付き合い、またスケジュールなどによって異なります。僧侶が参加しない場合は、会食にかかる予定だった費用である5,000円～10,000円程度を「御膳料」としてお渡しします。

お布施と御車代、御膳料は、すべて「僧侶に渡すもの」です。しかしその性質は大きく違うので注意しましょう。

なお、お布施をお渡しする場合は、白無地の封筒を用いるのが一般的です。

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三回忌法要におけるさまざまな『挨拶』

三回忌法要では、さまざまなタイミングで「挨拶」を行う必要があります。

1. 法要が始まる前の挨拶
2. 法要が終わった後の挨拶
3. 会食を始める前の挨拶
4. 会食を終えた後の挨拶
5. 僧侶に対する挨拶
   それぞれ見ていきましょう。

法要が始まる前の挨拶

三回忌法要が始まる前に、挨拶を行います。会場に全員が入った後に行うのが一般的です。来てくれた参列者に対するお礼と、三回忌法要を始める旨を簡潔に述べます。

法要が終わった後の挨拶

会食がある場合とない場合では、挨拶の仕方が異なります。ある場合は、「法要が終わったこと」「この後に会食すること」などを中心に、簡潔に述べます。ない場合は、再度足労の礼を述べ、故人の人柄に触れ、丁寧に挨拶を行います。また、引き出物がある旨をご案内するようにすると良いでしょう。

会食を始める前の挨拶

法要を終えたことのお礼と、ささやかながら飲食の場を設けたことを告げます。故人の思い出話をぜひ、などのように促すのも良いでしょう。

会食を終えた後の挨拶

会食がない場合の「法要が終わった後の挨拶」とほとんど変わりません。ただ、「名残惜しいが、お開きとさせていただく」などの案内があるとよりスマートでしょう。

僧侶に対する挨拶

僧侶に対する挨拶も、簡潔に行います。「法要と法話をありがとうございました」などのようにまとめると良いでしょう。

三回忌法要の挨拶は、「長ければ良い」というものではありません。要点を押さえつつも、ある程度簡潔にまとめる方がよいでしょう。なお挨拶は、特段の事情がない限り、喪主を務めた人間が行うのが一般的です。

ここまで、三回忌法要の意味や施主が用意する「お花」「お布施」と必要な「挨拶」につりてご紹介しました。

三回忌法要を行う時期になっても、さまざまな事情で、しかるべきところに故人の遺骨を埋葬できていない場合もまれに見受けられます。

時が経つほど、日々の生活に追われ、するべき事を後回しにしがちです。そのような場合は、「三回忌法要に間に合う様に・・」を目標として、埋葬（納骨）先を探すことが必要だと思います。

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中国発祥の新型コロナウィルスが、日本国内でも初確認されてから一年以上経過し、私たちの日常は様変わりしました。

感染予防のための3蜜を避ける新しい生活様式の中、四十九日、百箇日、一周忌、三回忌、七回忌、十三回忌・・・などの法事（回忌法要）の日程が既予定されていて、施主の場合は『開催するべきか？』、呼ばれている親族の場合は『参加するべきか？』悩んでいる方も少なくないと思います。

どうするべきか考えてみましょう。




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2020年1月11日にフジテレビで放送された『人志松本のすべらない話』で、芸人の千原ジュニアさんが

『おばあちゃんの納骨の際に骨壺の大きさが、お墓の納骨口の広さより大きかったため、急きょ骨壺から遺骨を出して直接お墓の中に撒いた。それからずっと何をしていてもおばあちゃんの遺骨を直で撒いてよかったのかと気になっている』

というような経験談を面白エピソードとして話していました。

テレビを観ていた人のお住いの地域によっては、「遺骨を骨壺から出して直接埋葬するのが普通じゃないの？」と思った方も多いと思います。

今回は、骨壺と納骨（埋葬）に関する地域による違いについてご紹介します。

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さまざまな事情で、死産に終わったり妊娠を中断しなければならなくなったりする人もいるでしょう。

そのような場合には、どのように弔っていけばよいのでしょうか。

それについて、法律面と心情面から見ていきましょう。

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「檀家（だんか）」という単語は、昔は非常によく知られた言葉でした。

家は寺院に属し、その寺院を助け支援するという考え方があったのです。

江戸時代には法律として整備されており、家は必ずどこかの寺に所属していました。

現在でもこの考えは、マイルドになったものの残ってはいます。

「檀家としてどこまで活動するか」は人や家、お寺によって変わり、宗教活動を助ける積極的な檀家もあれば、「法要のときや葬儀のときだけ、特定のお寺にお願いする」としている檀家もあります。

昨今ではこの「檀家」の意識も薄れてきており、檀家を辞めたいと考える人も増えています。

今回は、この「檀家をやめること」について、そのメリットとデメリットについて触れていきます。




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